HORTUS Alchemico

Italiano a seguire...

Hortus alchemico 
it's an Alchemy Planet Symbols Garden

Alchemy symbols provide us with a wide variety of insight into the potential transformation of the human and natural landscape – both internal and external.

Consequently, putting the science of alchemy together with its underlying philosphy of inner transformation, opens up a broad range of power in our lives. Understanding with a real deepest experience this tradition's symbol meanings is a first step in accessing that power.

The ancients observed especially the spiral unfolding of nature in all around them, mirrored in the sprouting of a seed, the radiating center of a flower, the proportions of the human form, the relationship of the Earth to the solar system, the turn of a galaxy.  The spiral is a profound image of the movement of time and space. 'Sacred geometry charts the unfolding of number in space.'

I am inspired by things that make me wonder. I can spend hours staring into the sky, mesmerized by the expansiveness of the sky... pondering on our place in the universe. The turning of day to night is a display of vast beauty, subtle color shifting as the earth moves.  Many are afraid of the night, the dark, the inability to see. But our eyes will adjust and shapes can be discerned. There is a gradation to the night sky, to the depth of space.
In my recent work, images are seen juxtaposed with geometrical diagrams alongside antique instruments of measure.  

I am interested in discovering a secret and intimate inner space: inner balance within a world and life that cannot be fully explained. Alchemy is one of those things... not because it is mysterious, but cause it can not be explainedit may only be experienced and it is what we do constantly, especially in Nature. We may certainly be more aware of the presence of alchemy in our lives and decide how to direct it better. 

Gardens of Versailles
The world of alchemy signs is rife with deeper (hidden) meanings. Many are used to define elements as well as conditions of the spirit. Planetary symbols and animal signs were also used in alchemy to define elements.

Webster's dictionary defines alchemy as 'any seemingly magical process of transmuting ordinary materials into something of true merit.'

A little history lesson: The roots of alchemy can be traced back to Egypt. The word alchemy may be derived from the ancient name of Egypt 'Kemi' or from the Arabic 'al kimiya' meaning 'the magical craft of the black country.'
Ancient Egyptians were master metalworkers and believed that magic powers were contained in all matter. This is significant as we discover the double meanings behind elemental symbols.
When Egypt was conquered by the Arabs, they took the science back with them to Spain. From there, the science of alchemy along with the knowledge of alchemy signs spread to England, France and Germany.

Hermetic philosophy, which is but another name for alchemy, is so named because traditionally it is said to have originated with Hermes Trismegistus (identified with the Egyptian god Thoth by many).

The terms 'Hermeticism', 'Hermetic philosophy' and 'Hermetic tradition' can all be more or less regarded as synonymous with alchemy.

Here, two points need to be highlighted. Firstly, Hermetic philosophy established no clear separation between alchemy and astrology - the two being designed to work together. Secondly, Hermeticism was not just the art of transforming metals, but an entire vision of the world and a wealth of wisdom and knowledge which formed one of the essential foundations of the western esoteric tradition.
Traced back to Egypt, with perhaps even more ancient origins, the Hermetic tradition flourished in ancient Greece, where it was married to fundamental concepts of Greek philosophy. Then it was lost to the western world for several centuries, but was preserved by the Arabs. 
One of the indirect but essential results of the Crusades was that the defeated soldiers of the cross brought back with them alchemical treatises. This brought a ferment into the European world which initiated centuries of passion for alchemy, and prepared the way for the great transition out of the Middle Ages.

Alchemy can be credited for being the foundation of modern-day chemistry. But more than science, alchemy represents the spiritual progress of humanity.

Ancient alchemists were evolved thinkers, combining efforts to transform matter to another form – all the while having an internal goal of transforming the heart and soul of mankind into another form.

Alchemy symbols provide us with understanding and clarity of thought when focused upon. When the mind focuses on symbols, answers inevitably come.

At the most basic level, elemental alchemy symbols represent the raw self; having the capacity of being transmuted into a higher, incorruptible self.

Why Use the Planets?

In this garden that I've designed in Bologna I have used and investigated alchemy element symbols,their philosophical meanings and also all the directions in every levels, not just the four cardinal points, but the sky and the earth and the connections with every element.

Zodiac signs, Planets and plants (trees, shrubs, herbs, crawlers, bulbs, vegetables, annuals, fruits and nuts) are connected.
The myths sourrounding the plants and the facts revealed, their medicinal properties give a flavour to your basic need from mother Nature.

The realm of alchemy is filled with hidden and double meanings. Just as each element has a physical representation, so too does it have a philosophical meaning in the alchemical school of thought.

It should be noted that the ancient founders of alchemy were avidly loyal to their craft. So much so, that many of the surviving reference material is quite obscure. Alchemists shrouded much of their craft to assure the seeker is determined and devoted to learning. This technique is effective - as once a seeker delves into the world of alchemy; many are dissuaded by the complexity and obscurity surrounding alchemical meaning.
Since being alchemists it means wanting penetrate deeply into the life through the experience. To the alchemist, there was no area of life where symbols or planets were not involved. 

The Greeks had a personified view of most of the symbols, energies or planets – as each was a being in their own right, and played a part in every level relating to man and Nature.

We use symbols constantly in our mundane lives to communicate ideas. Writing systems (alphabets and words) are an obvious example of symbols used to convey meanings. Symbolism can be considered the use of symbols to represent concepts. The symbols used may be either literal or abstract representations.
Some symbols are cross-cultural and appear throughout early history amongst many cultures. One such symbol is the sun symbol, often presented as a cross or circle.

Most people experience symbolism in their dreams. Dreams are rich in symbols and often their message is only understood when interpreted symbolically.
Meditation and trancework are areas where symbols are often encountered. Symbols can appear spontaneously, or be used to enter a meditative state. Astral projection and shamanic journeying are journeys that are rich in symbolism, as they are essentially forms of conscious dreaming.

The symbols (including people, animals, entities, gods and goddess, plants, and locations) encountered within trancework and meditation can be interacted with, and transmuted if desired.

Planetary influences help us order and conceptualize the world differently from the way we usually do. Certainly when working with plants, we notice that particular properties and characteristics tend to occur in sets that do not coincide with the compartmentalized box that contemporary Western science enjoys imposing on the universe. 

Perceiving plants from the perspective of their planetary influence can show us relationships between plants and their uses that we would otherwise miss. Plants have great knowledge to share with us, if only we will open ourselves to them and experience them as subjects rather than as objects.
Using the planetary system to learn about plants is one way to begin that process.

You can also use the planets as a handy way to order spiritual influences present in various plants. I've compiled plant attributes from various approaches, putting together a portrait of plant characterstics for each planet and element.
Using this info, you will not have to rely on books that do not (and probably can't) explain why they identify a plant with Mars or Saturn.
You will be able to see for yourself what the influence is. 
If you have suggestions about additional material, please do e-mail me at isabellaguerrini@gmail.com.

Traditionally, the alchemy planet symbols were depicted as seven in number.  This is significant as this number corresponds to the seven major organs of the human body, the seven energy centres of (wo)man (think chakras), and most interestingly, the seven major metals in alchemy.

In this case I used twelve elements just because I would like to have a deep  connection with this sacred number in this garden.
In considering the gravity of alchemy planet symbols and meanings, I like to refer to this quote:
"Just as the sun shines through a glass… the sun and the moon and all planets, as well as all the stars and the whole chaos, are in man."
Paracelsus, Alchemist and Visionary (1493-1541)

This quote by Paracelsus sums up a broader understanding of the alchemical perspective of planetary symbolism. Indeed, no operation or alchemical process was conducted without first consulting the planets and stars. Astrology played an enormous role in the alchemical traditions.
Depicted below are the some planet symbols and a brief explanation of their characteristics in the alchemy tradition and with some plants connection.

JUPITER: To temper Saturn's dark moods, Jupiter was summoned to counter with its optimistic characteristics. Jupiter alchemy planet symbols were evident in practices needing a higher, finer frequency. This is due to the fact that Jupiter universally recognized as the planet of the higher mind. Additionally, it represents generosity, goodness and opportunity. More about Jupiter here. 
Herbs like dandelion, hyssop, lemon-balm, meadowsweet, mondara, ox-tongue, sage.
Shrubs like bilberry, calycanthus, fig, jasmine, tea, thornapple, wintergreen.
Trees like cajeurio, chestnut, date palm tree, fir tree, gospal tree, guava tree, indian tree, jambul, lemon tree,linden tree, maple tree, magnolio tree., Teak tree.

VENUS: Albedo, symbolized by Aurora, by the dawn, the morning star Venus-Aphrodite, and by the sun rising up from the Philosopher's Sea.
Herbs like Daisy, alkanet, dog rose, elderberry, feverfew, lady mantle, mother wort, pennyroyal, plantain, tansy, thyme, uvaursi, vervain, violet, periwinkle, yarrow.
Venus has a special place in the Great Work. In ancient times the "original and pure Light" was identified with the planet Venus. Originally in the Bible we find 2Petrus 1:19 "…till the day arrives and the morning star rises in your hearts". In Revelation 12:16 Christ says: "I am the shining morning star".
Shrubs like alder, camelia, ephedra, fuchsia, raspberry.
Trees like birch tree, guaiacum, peach tree, sycamore, mango tree, neem tree, cherry tree.

MERCURY: When Mercury alchemy planet symbols are seen in ancient texts, it represents fluidity, transformation, and intellect. As the only common metal liquid at ordinary temperatures, Mercury was highly interesting to alchemists, as it easily fused with other metals. Alchemical Mercury is the "essence," salt is the "body," and sulfur is the "oil" clinging to Mercury.
Herbs like agrimony, dill, caraway, elecampane, fennel, fenugreek, horehound, lavender, marjoram, oregano, parsley are ruled by the planet Mercury.
Mercury rules hrubs like devils claw, hazelnut, honey suckle, licorice, myrtle, savory, vitex.
Trees like Iron wood, mulberry are linked to the planet Mercury.

MOON: Alchemically speaking, the moon represents Silver, the Lesser Work, or Mercury. It reaches stronger potential when joined with the sun, or Gold in the Greater Work. In more practical terms, the moon represents fertility, resurrection, occult power, immortality and intuition. The moon is a feminine property and alchemists would incorporate it with the sun (gold) to assure balance. I've written more about moon symbolism. 
Herbs like irish moss, orpine, water cress.
Shrubs like abilia, andrographis, ceanothus, embelia, dog wood.
Trees like acai, doves tree, fringe tree, japanese tree, mahogany.

SATURN: Saturn alchemy planet symbols are seen in texts as governing the metal lead, which is one of the symbols for dark prime matter. Understood as having nefarious overtones, Saturn plays an important role in more sinister alchemical processes. On the other hand, Saturn represents order, strictures, and a gravitational pull to balance and moderation. Alchemist's understood that Saturn had a very "take matters into hand" energy and utilized this essence in practice as well. 
Herbs like agrimony, arnica, belladona, blue bottle, cannabis, fumitory, gravel root, henbane, horsetail, knapweed, knotgrass, safflower.
Shrubs like andrographis, coca, guelder rose, ignatius, quince, solomons seal.
Trees like almonds, balm of gilead, elm slippery, ginkgo, holly tree, peepal tree., olive tree.

SUN: Although not a planet, its importance was so great it was counted among the seven. This alchemy planet symbol was utilized focus on the act of creation. Specifically, creating desired effects in their practice – both physically and philosophically. The symbol also denotes creative energy, conscious self, and enlightenment. I've written more on the symbolism of the sun on my italian book about cosmic cycles and vegetable cycles. 
Herbs like angelica, calendula, celandine, eye bright, juniper, lovage, rosemary, rue, st-johns-wort, palm.
Shrubs like bayberry, cercocarpus, laurel.

URANUS: The Uranus symbol is based on several symbolic components, particularly the male symbol because of its association with the god by the same name in Greek myth. In ancient Greek myth, Uranus kicks off the beginning of life. In the Greek account of creation there was first a tremendous expanse of Chaos. From Chaos emerged two majestic manifestations in deific form: Gaea (Mother Terra) and Uranus (Father Sky). 
Shrubs like paraguay:The other common names for the shrub Paraguay Tea are mate, yerba mate, South American Holly, Ilex, St. Bartholomew's Tea, Ilex Mate, Missionaries' Tea, Jesuit Tea, Hervea, Matte Tea, Houx Mate, Brazil and Gon-gouha.
Trees like coffee, eucalyptus, johns bread, kentucky-coffee, kola nut.
Radical changes in consciousness, Death and resurrection, Desire to investigate and to find out, to know secrets (connection to sexual energy, especially when it is transformative), Power, especially psychic, and self-destructiveness (the power to destroy oneself), Completes destruction initiated by Uranus and builds upon it, Cosmic purpose, Purging and elimination. 
Shrubs like bougainvillea, damiana, epimedium.
Trees like sandalwood.


Hortus alchemico dei semplici
Progetto Bologna

presso l'Orto dei Giusti di Syusy Blady
Progetto a cura di Isabella Guerrini Eco-paesaggista

« Un Luogo Pubblico, dove... si coltivassero le piante native di climi e paesi differentissimi, affinché i giovini Studenti, le potessero in breve spazio di luogo, con facilità e prestezza imparare a riconoscere. »
(Luca Ghini, 1543 - frase citata sulla medaglia commemorativa per i 460 anni dalla fondazione del Giardino dei Semplici di Firenze)

Un Orto Alchemico presso l'Orto dei Giusti

Figure come il giardino, l'acqua che scorre e la luce, l'albero della vita e della conoscenza... si possono trovare negli antichi testi biblici e mistici medievali che coinvolgono i cicli di sole e luna, formazioni di stelle, le maree e le stagioni.
Il progetto a cui si sta lavorando parte principalmente da questi processi naturali di trasformazione verso una nuova visione, quella che “l'orto dei semplici” è ecologico, ciclico, femminile ed olistico, aprendo la possibilità di un nuovo paesaggio, quello di un giardino alchemico rinnovato e aperto a tutti.

Per i frati cristiani e anche per le tradizioni delle popolazioni predenti la cristianità, come gli italici, gli etruschi, i celti e i romani che hanno abitato la nostra Bologna, ma anche per coloro che arrivavano per motivi commerciali in città da lontane città d'oriente e dal nord Europa, era importante lavorare con le erbe e con i loro usi medicamentosi... ed anche usarli nelle pratiche rituali collegate alla natura e al divino. Era quindi importante possedere ed usare incensi, oli, erbe e semi e sapere come usarli e in quali ambiti ogni pianta aveva un particolare valore. Tutti i nostri prodotti della Terra hanno tradizionalmente svolto un ruolo, nella antica o moderna spiritualità della Terra.

E' possibile creare un giardino simbolico e mostrare al mondo come farlo. Le piante sono da sempre state legate ai pianeti o agli aspetti del divino, come ogni aspetto botanico erboristico è stato utilizzato in un contesto spirituale, sia esso fatto di incantesimi, rituali, o di culto.

L'orto dei Giusti, sui colli di Bologna diventerà presto un Hortus dei semplici... sarà un libro vivente per apprendere e divenire un alchimista pratico o un giardiniere appassionato ed esperto.

Questo luogo, che sarà costruito con i principi dell'Orto Alchemico dei Semplici, rappresenterà un intimo legame tra pensiero e materia, tramite l’intermediazione delle immagini e dei simboli. Sarà quindi fondamentale visualizzare dei progetti e poi operare con coerenza per farli nascere in concreto, come sono stati prima immaginati. Ciò può avvenire soltanto attraverso un’attività che coinvolga corpo, anima e spirito. Un’opera artistica, operativa, didattica, terapeutica; comunque in un’opera dell'ingegno, della volontà e dell'amore per la natura. Nella cura della percezione e della consapevolezza, di relazioni positive con gli altri e l’ambiente circostante, delle iniziative che diano un senso ed un valore non effimero all’intera esistenza.

L'Hortus Alchemico sarà il luogo dove si applicherà ogni mezzo informativo, costituito dall'architettura, dalla simbologia archetipica e quindi inconsapevole, dalle materie vive, quelle vegetali e minerali e dall'esperienza sensoriale
La sensazione o conoscenza del mondo esterno e della natura, attraverso il potenziamento dei sensi e degli istinti; il sentimento o la conoscenza del mondo interiore attraverso l’esaltazione e la purificazione delle emozioni; l'intuizione o conoscenza dell’inconscio individuale o collettivo attraverso la sospensione del ragionamento ordinario e l’improvviso affioramento dell’informazione simbolica; il pensiero o conoscenza astratta dell’universo per deduzioni o concetti, attraverso il ragionamento organico per analogia. La conoscenza non é tale se prima non ha avuto un impatto profondo, se non é stata metabolizzata, se non si é fatta carne nella carne.

Stiamo parlando ovviamente di quelle discipline, dall'alchimia alla biodinamica di R. Steiner, quali scienze sui generis, perché il metodo sperimentale non é applicato oggettivamente, ma soggettivamente, dato che si verifica una continua e reciproca influenza tra lo sperimentatore e la materia che viene sperimentata. Le descrizioni o formulazioni sono pragmatiche e mutevoli, secondo l'opportunità del momento operativo; oppure interscambiabili, secondo il discorso del momento. 

L'Alchimista pratico ha un atteggiamento conoscitivo e sperimentale, ma per trovare conferma alle sue teorie sulla natura non si penserà ad impiantare un laboratorio costoso e complesso, con forni ad alte temperature, con crogiuoli e svariati reagenti chimici, osservando i fenomeni derivanti dalla lavorazione dei metalli. 

Sarà sufficiente approfondire sè stesso, il proprio sentire in connessione con l'ambiente ed il prossimo, insieme alla pratica delle più recenti scoperte della biodinamica, della erboristeria naturale o della medicina olistica e poi, passando dalla teoria alla assai utile pratica manuale, eseguire esperimenti semplici: fare crescere due piantine da due semi identici e dare a una di esse amore e pensiero, per poi  valutarne le differenze di crescita e attività vegetativa... o imparare a fare lieviti madre e impastare e cuocere del buon pane, con un forno di cucina; coltivare un orto con prodotti biologici, seguendo i ritmi della natura; distillare con un piccolo alambicco, facilmente reperibile, della buona grappa dal mosto d’uva; raccogliere frutti per farne confetture che combinino frutta e spezie, raccogliere e distillare fiori o piante, per estrarne l’olio essenziale o imparare a fare gli estratti alcolici e salini.

Per aspirare ad una esistenza di armonia, di amore e di pace, oltre che ad una certa trascendenza, occorre anche una conoscenza universale: la conoscenza delle leggi armoniche della natura, delle energie che muovono l’anima del mondo. E' evidente che un uomo privo di una conoscenza olistica sarà soggetto a squilibri emotivi e psichici, ad aggressività, a insoddisfazione, alla ripetizione degli stessi errori: i motivi di fondo del continuo stato d’ignoranza e belligeranza della società umana.

Gli artisti naturalisti che vorranno partecipare alla realizzazione del progetto saranno naturalmente coinvolti nel corredo ideologico e di conoscenza intorno all'orto alchemico, che metterà al centro di tutto un impegno con la natura ed suoi i cicli di vita che va oltre la rappresentazione di una partecipazione attiva.

Collegato alla tradizione e rivoluzionando la tradizione del paesaggio antropizzato, si tratterà di un'opera interessata ad impegnarsi direttamente in senso ecologico. Questo Hortus Alchemico incarnerà un concetto più ampio di arte nel suo rapporto con la natura, arte informata, non solo dalla scienza, ma dalla storia e dalla simbologia.

La questione più urgente del nostro tempo e certamente in questo nuovo secolo, è l'ambiente globale. L'intento di questo Hortus Alchemico è quello di aumentare la consapevolezza ambientale, presentando un'opera che trascende i temi di attualità in molta arte contemporanea che si rivolge cultura popolare. 
Questo processo è di guarigione, in senso fisico e metafisico. Il tema centrale dell'Orto Alchemico è una sintesi della nostra epoca post-newtoniana con la sua prassi decostruttivista, col decentramento e le tecnologie elettroniche, con il passato simbolico, l'età proto-scientifica alchemica che fa riferimento ancora più antica preistoria quando l'arte e la natura non erano così chiaramente distinte l'una dall'altra.

Fin dal medioevo i "semplici" (varietà vegetali con virtù medicamentose) si coltivavano in vari orti cittadini. La parola semplici deriva dal latino medioevale medicamentum o medicina simplex usata per definire le erbe medicinali. Inizialmente aveva il nome di Horto dei semplici. Il primo orto botanico del mondo occidentale sorse a Salerno, ad opera di Matteo Silvatico, insigne medico della Scuola salernitana tra il tredicesimo ed il quattordicesimo secolo. Egli si distinse come profondo conoscitore di piante per la produzione di medicamenti. Di Matteo Silvatico è il Liber cibalis et medicinalis Pandectarum, preziosa raccolta di informazioni sui semplici, cioè sulle piante che venivano utilizzate per la produzione di medicamenti Nei Giardini della Minerva vennero, per la prima volta, coltivate e classificate una grande quantità di piante ed erbe, per studiarne a scopo scientifico le proprietà terapeutiche e medicamentose. Qui veniva svolta una vera e propria attività didattica per mostrare agli allievi della Scuola Medica le piante con il loro nome e le loro caratteristiche.

Tanto per citare una delle più illustri rappresentanti fra gli esperti dei "semplici" nel novero anche degli alchimisti erboristi abbiamo Madre Ildegarda di Bingen, (1098-1179), una monaca, sembrerebbe una badessa di un piccolo monastero benedettino posto sulle rive del Reno, in Germania, che, coniugando fede e scienza,  si dedicò allo studio dell’uomo e del cosmo. 

Nel libro "Sulla costruzione del mondo", la mistica tedesca che fu l’antesignana di quella che sarebbe diventata una grande tradizione mistica “tedesco-fiamminga”, che va dal XII al XIV secolo, descrive il corpo e l’anima umani come un microcosmo, che ripete in miniatura il progetto divino e il mondo naturale. L’uomo come microcosmo è al centro della Creazione, con la quale condivide un rapporto speciale. “La sfera in mezzo al cerchio […] rappresenta la Terra […] tale sfera, circolare e rotante su se stessa, assomiglia molto all’immagine del mondo in tutti i suoi dettagli. Essa è sorretta da ogni lato da questi cerchi, è legata ad essi, e riceve costantemente da loro la verdeggiante freschezza della vita e la fertilità necessaria per sostenere la Terra”

Che cosa è un giardino alchemico?

Un giardino Achemico moderno oggi è un complesso paesaggio "olistico" in cui si uniscono tradizione e cultura simbolica euroasiatica ad altri vari campi di ricerca, dal Feng-Shui alla Geomanzia occidentale, dalla Permacultura alla Biodinamica e anche all'Ecopsicologia. Tutti "saperi" volti al benessere psico-fisico, emozionale e spirituale dell'uomo.
Quindi un Hortus alchemico è un territorio dove si possono raggiungere "conformazioni sacre" espandendo energie benefiche, magiche e terapeutiche.
Si potrebbe dire che un giardino alchemico, combina la tradizionale tecnica di giardinaggio organico e pratica con principi ermetici e concetti simbolici. Segue le inclinazioni naturali dei loro impianti con una gestione consapevole. La natura non rifiuta l'assistenza nella creazione di prodotti più perfezionati nel suo laboratorio di sole, suolo, bagliore della luna, rugiada, pioggia. Il giardiniere ha solo questi quattro elementi - fuoco, terra, aria e acqua -, quando si pratica anche la tradizione alchemica si aggiunge, a questi quattro elementi, anche l'etere come elemento essenziale ma invisibile, per comprendere appieno la natura della pianta e la sua relazione con il resto delle cose.

Le piante non si sono evolute per nutrire l'uomo, ma piuttosto per perpetuare la propria specie vivente. Poi, forse si può dire, la gloria della specie vegetale si è trasformata in bestie, alimentazione, insetti ed esseri umani. Un giardiniere alchemico riesce nel suo lavoro da un lato, riconoscendo la natura particolare della pianta, in secondo luogo, attraverso la comprensione sue qualità e caratteristiche - anima corpo e spirito, e in terzo luogo, formando un rapporto interattivo con la pianta. 
Questo significa parlare con le piante? Se questo è quello che ci vuole, SI!
I popoli indigeni lo fanno, essi non si sono dimenticati lo spirito delle piante, come abbiamo fatto noi popolo "sapiente", che non sa quante cose non potrà mai sapere... senza l'aggiunta dell'esperienza magica.
Questo fattore esperienziale ed arcaico è ben servito a introdurre dei principi di base per la produzione del cibo e delle medicine di cui oggi facciamo un largo uso.

Purtroppo però oggi l'approccio per la produzione vegetale è primariamente concentrato sulla quantità di rendimento per acro o ettaro. Questo approccio richiede l'accento sulla crescita più rapida, più grande, che continua la sua folle corsa verso la crescita fino a quando la merce arriva sul mercato. 

Comunque c'è un prezzo da pagare nel lungo termine come il deteriorarsi dei terreni, che perdono tracce di metalli e minerali che non vengono sostituiti con fertilizzanti commerciali. La maggior parte dei fertilizzanti commerciali infonde i nutrienti all'impianto primario nel suolo coltivabile, ma manca dei 40-50 elementi oligominerali ulteriori. Elementi che si trovano in abbondanza naturalmente nei ricchi terreni vergini. Negli Stati Uniti, come in Europa per esempio, dopo 200 anni di agricoltura intensiva nei terreni migliori, questi nutrienti sono in gran parte perduti oggi, quindi abbiamo la necessità di integratori nella dieta alimentare.

Parlando di medicina olistica, la migliore medicina per l'uomo è il cibo sano. Un'idea vecchia e una saggia verità... ma come possiamo combattere il terreno carente, insetti, malattie delle piante, il saccheggio degli uccelli e bestie, e tuttavia produrre un prodotto sano? La risposta si trova non solo nel combattere tali nemici esterni ma anche aiutando la naturale forza all'interno della pianta stessa. La natura riesce sempre meglio di noi, comunque, se la rispettiamo nella sua essenza.

Seduttrici e simulatrici le piante lo sono sempre state come anche prodigi di creatività e di invenzione nell’arte di vivere e sopravvivere e adattarsi e trasformarsi. E anche mirabili alchimisti. 

Ogni pianta infatti custodisce nel proprio patrimonio genetico i progetti di sintesi di molecole biologicamente attive, capaci delle più diverse strategie e risposte alle esigenze ambientali. Alcuni sono veri e propri capolavori di ingegneria chimica. E per di più sono energeticamente poco dispendiosi. 

Vi troviamo antibiotici, antivirali, antimicotici, anti UV, anti ossidanti, e anche tossine, veleni, allucinogeni e le più diverse sostanze in grado di renderci più belli e vigorosi oltre che più sani, anche se perciò, certo, non sono state elaborate. E sono soprattutto le foreste fluviali, dove si è mantenuta la biodiversità, ad esserne ricche e in buona parte ancora tutte da esplorare.

Tutto ciò è noto e capace di raccontare meravigliose storie di come abbiano popolato la terra, trasformato e creato i climi, incantato insetti ed uccelli e abbiano costituito la trama vegetale della nostra storia e delle diverse civiltà, come mondi del grano, del riso, del mais, della patata, dell’albero del pane, dei giardini forestali... 

Quello che è nuovo oggi è la rinnovata attenzione di cui oggi gode il mondo delle piante da parte del mondo scientifico e di quello industriale anche come riorientamento dei consumi, che ha già visto il ritorno a vivere in campagna di intere comunità negli States e in molte altre parti del globo terracqueo, come parte di una riconquistata qualità della vita, felicemente vissuta. 

La città degli eventi, effimera e immateriale ha già cominciato a perdere il suo smalto a favore di città verdi e della città-giardino. L'ambiente e il paesaggio come habitat del nostro vivere, la terra come riferimento con le sue creature di cui facciamo parte non sono più new age né nostalgia per una natura perduta, ma i nuovi valori che inaugurano l’epoca della sostenibilità. Lo sviluppo e la ricerca di energie pulite, la loro combinazione, il mantenimento della biodiversità non sono più considerati un lusso, ma l’unico modo per uscire dalla crisi e per rilanciare l’economia e i consumi, per questo sono diventatati il nuovo business, oltre che un passaggio necessario se vogliamo salvaguardare il pianeta e noi con lui. Questa inversione di rotta esplora i territori dell’energia solare, eolica, geotermica, geomarina che apre all’idrogeno e una terza rivoluzione industriale, e insieme recupera antichi metodi come la trasformazione in energia delle deiezioni, non solo in Africa o in Asia, ma in Europa. O usa le nuove tecnologie per ricostruire i manti forestali.  
E’ un ritornare a interrogare ed esplorare l’intelligenza della natura, della materia, delle piante e degli animali e a imitarne le strategie. Con disposizione all’ascolto e l’umiltà dell’imparare. Lo stiamo facendo con le nanotecnologie per la materia. Lo fanno da tempo immemorabile le civiltà che vivono a contatto con la natura e continua a farlo la fitoterapia che cominciamo a vedere con altri occhi, riconoscendo in essa l’intelligenza delle piante, veri alchimisti della natura. 

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Un’intelligenza che è il prodotto di un percorso evolutivo e strategico più antico del nostro e del tutto diverso, ma non per questo meno complesso, sapiente e raffinato a cominciare dalla fotosintesi, la straordinaria capacità di convertire la luce solare in cibo, fino alla capacità di perfezionare la chimica organica, producendo complesse molecole che nutrono, curano, avvelenano, eccitano, sedano, per difendersi, sedurre, attrarre, accoppiarsi con altre forme viventi per sopravvivere e raggiungere i propri fini.

Isabella Guerrini 

*Uno speciale ringraziamento a Oberto Airaudi - Falco,
conduttore del Corso di Alchimia in Damanhur, per tutte le "ri-scoperte" e gli esperimenti che questo corso mi sta consentendo.